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  當前位置>>說禪宗
什麼是禪宗
2013-12-24 14:28:12    華夏經緯網

  禪宗,又稱宗門,漢傳佛教宗派之一,始於菩提達摩,盛于六祖惠能,中晚唐之後成為漢傳佛教的主流,也是漢傳佛教最主要的象徵之一。漢傳佛教宗派多來自於印度,但唯獨天臺宗、華嚴宗與禪宗,是由中國獨立發展出的三個本土佛教宗派。其中又以禪宗最具獨特的性格。禪宗祖師會運用各種教學方法,以求達到這種境界,這又稱開悟。其核心思想為:“不立文字,教外別傳;直指人心,見性成佛”,意指透過自身實踐,從日常生活中直接掌握真理,最後達到真正認識自我。

  在中國歷史上,禪宗發展可分成四個時期:

  由菩提達摩至中國開始,至六祖惠能大師大宏禪宗為止,此為禪宗的開始,可稱為早期禪宗。 由六祖惠能門下,洪州、石頭二宗,發展為五宗七派,此為禪宗的發展期,時間約當晚唐至南宋初。自南宋初年臨濟宗大慧宗杲起而倡話頭禪,曹洞宗宏智正覺倡導默照禪,至於明朝中晚期,此為禪宗的成熟期,又可稱為中期禪宗。 至於明朝中葉凈土宗興起,此時佛教的特色為禪凈合一,與儒、釋、道三教合一,禪凈合一源於禪理在世間已經廣泛傳播,禪理在世間已經不新奇,禪凈合一的影響,使得當時的僧人對世間涅槃影響力降低,只能以唸佛坐禪為務,禪宗逐漸不被社會需要,為禪宗的衰落期,又稱為晚期禪宗,始於晚明至清朝結束為止。 

  清末民初之際,有鋻於佛教的過於衰微,虛雲大師起而中興禪宗,為近代禪宗中興之祖。 “禪宗”的宗旨 “直指人心,見性成佛”為“禪宗”之根本宗旨 ,佛教認為眾生皆有佛性。這個佛性,具有種種名稱,在法稱為“法性”、“實相”、“真如”、“實際”等;在眾生稱為“自性”、“本性”、“心性”、“自性清凈心”等;在纏稱為“如來藏”、“藏識”、“本覺”,出纏稱為“解脫”、“涅盤”、“菩提”、“大圓鏡智”、“究竟覺”等。按照佛教一切唯心、萬法唯識的理論,它永痤晶鵅B靈明不昧,是宇宙的實體,世界的本源,是不朽的宇宙終極存在。它超越時空,本自現成,無處不在,無時不在,體具萬德,妙用無窮,在聖不增,在凡不減,心思不及,言語莫詮,所謂“離四句,絕百非”。眾生之所以流轉生死,緣于無明,迷失本心,認幻為真,妄生苦樂、得失。而一旦悟道見性,菩提非從外得。“真如佛性”說並不是惠能禪宗所獨有,而是除三論宗、唯識宗之外其他各宗所共有的。但惠能的高明之處在於將這一觀念強調到更加突出的地步,並把它同解脫論和修行觀密切聯繫起來。惠能說: 一切萬法,盡在自心中,何不從於自心頓現真如本性!

  世人性本自凈,萬法在自性。 如是一切法,盡在自性。自性常清凈,日月常明,只為雲覆蓋,上明下暗,不能了見日月星辰。忽遇惠風吹散,卷盡雲霧,萬像森羅,一時皆現。世人性凈,猶如清天,慧如日,智如月,智慧常明,于外著境,妄念浮雲蓋覆,自性不能明。故遇善知識,開真正法,吹卻迷妄,內外明徹,于自性中,萬法皆見,一切法在自性,名為清凈法身。

  無明智慧等無異,當知萬法即皆如,……觀身與佛不差別。 佛是自性作,莫向身外求。 我心自有佛,自佛是真佛。

  禪宗的特點 

  禪宗的特點正是將諸法實相、真如之理,與眾生的自心、本性結合起來,強調“心、佛與眾生,是三無差別”,要求把本性、真心作為總源頭,將修為方法看作是可以取之於己、不待外求的,從而提出了“直指人心,見性成佛”的口號。其意義,一是秉承《楞伽經》一切唯心、萬法唯識的思想,直接吸取了南北朝以來教下關於佛性論、心性論的研究成果,而捨棄了繁瑣的理論論證,憑藉禪宗法統的象徵意義和禪師實修實證的特點,贏得了人心;二是強調眾生皆有佛性,具有本覺之自性清凈心,佛性平等的理念,對於一向認為“人性本善”,重視主體和個人修養的文人士大夫,對於處在極端不平等的階級社會中的普通民眾,容易產生強烈的心理共鳴;三是拉近了眾生與佛的距離,昭示世人若要解脫煩惱、成就佛果,應直接向自己內心加功用行,明自心,見自性,方法簡捷而明快,使佛國的終極存在對現實苦難中的民眾產生強烈的吸引力,有親切感,從而極大地提高了自信心。 

  “禪宗”的修行原則

  “無念為宗,無相為體,無住為本”是“禪宗”的修行原則 惠能禪宗的理論核心是解脫論,認為凡夫所以不能成佛,就是因為對於諸法心有貪染、執著,從而不能自見本性。要由凡轉聖,首先要破除妄執,無心於萬物,一切修行,任運自在,這樣才能與真如、實相相應,才能解脫生死煩惱。所以《壇經》說:“我此法門,從上已來,頓漸皆立無念為宗,無相為體,無住為本。”“念”,就是指人的意念,第六識的意識活動。“無念”並不是要停止一切意識活動,因為那樣無異於死人,所謂“一念斷即死,別處受生”。即使從佛法的體悟來說,“若百物不思,常令念絕,即是法縛,即名邊見”。“無念”是要人于念中去除虛妄的分別、執著。《壇經》雲:“何名無念?無念法者,見一切法,不著一切法;遍一切處,不著一切處,常凈自性,使六賊(指眼耳鼻舌身意六識)從門門中走出,于六塵(指色聲香味觸法)中不離不染,來去自由,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。”“世人外迷著相,內迷著空。若能于相離相,于空離空,即是不迷。若悟此法一念心開,是為開佛知見。”禪門弟子希運也說:“如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋,無憎愛,無勝負。但除卻如許多種妄想,性自本來清凈,即是修行菩提法佛等,若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行。”從五祖弘忍以來,即大力弘揚《金剛經》。《金剛經》的核心思想就是要求菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。菩薩觀諸法如幻如化,雖志求無上菩提,廣行一切善法,願度盡一切眾生,但不見有一法可得,有一眾生得度,惟有如此,才能融入般若性海,成就無上菩提。而要做到這一點,就須“于自念上離境,不于法上生念。”也就是《金剛經》所說“應無所住,而生其心”。禪宗諸師橫說豎說,闡發的不外乎《金剛經》的這一般若思想。其實,禪宗的這一修行方法並不新鮮,早在佛教傳入中國之初翻譯的第一部經典《四十二章經》中就有類似的表述:“出家沙門者,斷欲去愛,識自心源,達佛深理,悟無為法,內無所得,外無所求,心不係道,亦不結業,無念無作,非修非證,不歷諸位,而自崇最,名之曰道。”又,“佛言:觀天地,念非常,觀世界,念非常,觀靈覺,即菩提。如是知識,得道疾矣。” 

  “禪宗”的中心內容 

  禪宗認為“心外無法”、“心外無佛”,每個人的心性即佛心,所以成佛只在自悟本性。自心迷則愚則凡則是眾生,自心悟則智則聖則是佛。由於自性“覺體圓明”,體性不二,是一個包羅萬有不可分割的整體,因而用智慧觀照成佛,得即全體,所以利根之人對於這一純全之理的體悟,只能頓了,不容階次。所謂頓悟,即指突然理解、體認、領悟佛理,而無需長期的修習。這種頓悟是通過直覺的主觀體驗,產生內心的神秘啟示,達到精神狀態的突變。後世禪師們常用“如桶底子脫”的比喻來形容頓悟。桶底一脫,桶中之物,頓時一覽無遺。同樣,一個人頓悟,就可當下直了本性,這種境界,不可言傳,只能意會,所謂“如人飲水,冷暖自知”。所以佛與眾生的差別,只在一悟,而迷與悟的不同,只在一念之間。《壇經》謂“故知不悟,即佛是眾生,一念若悟,即眾生是佛。”“若悟無生頓法,見西方只在剎那,不悟頓教大乘,唸佛往生路遠。”“我于忍和尚處,一聞言下大悟,頓見真如本性。是故將此教法,流行後代,令學道者頓悟菩提,各自觀心。令自本性頓悟”。不假修習的頓悟思想自惠能首倡之後,就成為禪宗修行的根本主張,所謂“自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。”惠能的弟子神會就曾用“利劍斬束絲”的比喻來說“一念相應,便成正覺”的頓悟思想。也因此,後世禪宗祖師的修行和弘法,無不是圍繞著“悟”來下功夫、做文章。 

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