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道教的產生年代在國內的史學界眾說不一，大多數歷史學家把東漢末年張陵創出的“五斗米道”看作是道教源頭。
嶗山地區道教活動產生較早，從一些歷史資料中看，在漢末“五斗米道”之前，嶗山的道教活動已有一定規模。
明代《即墨志》載：“吳王夫差嘗登勞山得靈寶度人經。”
嶗山《太清宮志.開山始基篇》載：“武帝建元元年辛醜（前140），江西瑞周府高樂縣人張廉夫來嶗山之陽，修茅庵一所，供奉三官……又于建元三年壬寅（前139）再建廟宇，供奉三清，名曰‘太清宮’，為開山始祖。”
嶗山《漢書.武帝紀》載：“武帝太始三年丁亥（前94），幸不其，祀神人于交門宮。”並載：“不其有太乙仙洞九，此其一也。”
宗教不同於方士之處在於產生正式“供奉”，即有偶像及所附帶的禮儀。無論是漢武帝的“祀”，還是張廉夫
“供奉”都屬於既有偶像又有禮儀的宗教活動。毫無疑義，這些活動已屬於道教的範疇而不應認作方士各市地為。
《漢書.藝文志》中載有道經36部，其中一部分還是漢武帝從嶗山帶回去的。在既無造紙術又無印刷術的西漢時期，能有成部的經書也是相當不易，當然形成這些經書的時間更應向前大大推移。
嶗山道教有史料記載的最早廟宇是始建於西元前140年的太清宮三官殿前身——三官庵。據嶗山《太清宮志.開山始基篇》記載，創始人張廉夫原是一位才子，生於西漢文帝九年庚午（前171），于漢景帝中元二年癸巳（前148）參加科舉，文學茂才一等，仕至上大夫，年僅23歲，于中元三年甲午（前147）棄官修道。在記述他入道的原因和過程時曰：“因礙權要，棄職入道，精研玄學，入終南山學道數載，得師傳道……”
西漢自文帝、景帝以來，道學的研究不僅僅是在民間進行，而且已經上達朝廷。《史記.封禪書》中記有“……於是上使使治廟汾陰南，臨河，欲祠出周鼎。……自是之後，文帝怠于改正朔服色神明之事，而渭陽、長門五帝使祠官領，以時致禮……”《史記.太史公自序》中記曰：“（司馬）喜生談，談為太史公，太史公學天官于唐都，受《易》于楊何，習道論于黃子。”“太史公仕于建元元封之間（前140~前110），愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰：……道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成執，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合……”
不難看出那時道教作為宗教的形式已經得到皇帝的尊崇，其理論體系也在官場學術地位中獨立成家。張廉夫從都城棄官去終南山修道在當時也決不僅僅是“因礙權要”，主要原因是親身參與“六家”之一的道教哲學研究這一目的。
據各類資料記載，道教早期活動的中心是終南山，西漢時期開始興旺起來。嶗山道教的發起也應屬於這段時間，當時這裡已經成形的道教活動場所就有多處。
《太清宮志》是對一廟的記載，並沒有將嶗山地區當時整體情況作一介紹，其實當時嶗山地區道教活動的中心地區並不是太清宮而是現在的城陽周圍。《漢書》中記載的漢武帝兩次來不其城（今城陽西南）“祀神人、建明堂”是有其深厚的歷史背景的。
據《道藏.道教源流篇》記載：“武帝弱年好事，先受道法，既即位，猶自上章，朝士受道者眾。三吳及邊海之際，信之愈甚。”
西漢武帝所幸的“邊海之際”實指嶗山，因為嶗山道教在西漢時期與陜西終南山、江西鬼谷山齊名。
然而如《漢書》所記，說明當時武帝只是遊覽了嶗山諸道教殿堂中的一處而不是全部，太清宮是不是也在其中，尚無可考證，但嶗山道教在當時的繁榮程度由此可見一斑了。
張廉夫于西漢昭帝始元二年丙申（前85）離嶗山太清宮回江西鬼谷山三元宮時，已是86歲的高齡了。據記載說他在後來的時間內又數次來嶗山，帶來江南各道教廟庵的經書和韻曲，為嶗山太清宮道藏、經樂、韻律、曲牌的匯集起了重要的作用。這在交通極不便利的漢代，對一位古稀高齡的修道人來說是很不容易的事。
張廉夫的弟子劉方清、趙沖虛、馮若修等相繼主持太清宮的廟事活動，據載當時太清宮的道士已多達90余名，規模相當可觀。
《道藏.道教源流篇》雲：“漢時諸子道書之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已。天上天官符箓之事，其黃帝四篇，老子二篇，最得深旨。”所謂“黃帝四篇”就是指中國傳統醫學理論的鼻祖《黃帝內經》中國《素問》、《靈樞》、《黃帝陰符經》和《黃帝金櫃玉衡經》；“老子二篇”就是《道德經》的《道》、《德》兩篇。這時嶗山道教的經書收藏僅限于“三洞”（即洞真、洞玄、洞神）部分。《即墨縣誌》所載吳王夫差在嶗山得到的《靈寶度人經》就屬於洞真部，全稱為“靈寶無量度人上品妙經”。
東漢時期，張角以《太平青領書》為道旨，創立“太平道”，發動黃巾起義。起義失敗後，張陵在太平道的基礎上發展而創立了“五斗米道”。道教文化在原基礎上新增了一部分法術內容，這在《道藏》中被列為“四輔”，這個時期嶗山的道教經文中分別增加了“太平部”、“太清部”、“太玄部”的典籍。
南北朝時期，北魏道士寇謙之為適應統治者的口味，把“五斗米道”這個與農民起義相關聯的名稱改為“天師道”，並在大江南北傳播發展，嶗山地區道教的經文典籍中又充實進一批符箓內容。
唐代初期，李淵父子為了提高統治的權威，尊封老子為“玄玄皇帝”，道教借此得以發展。尤其是到玄宗年間，道教的長生理論更受寵愛。《圖書集成》載：“天寶四年（745）敕許王旻到嶗山為玄宗煉長生之藥，並敕改嶗山為輔唐山，以榮寵之。”嶗山景區內未見王旻在這裡煉長生之藥的遺跡，卻在棋盤石景區中留有紗曇奉旨採藥煉丹的遺跡刻石。著名的“詩仙”李白和當時作為唐王朝宮廷樂師的李筠一起雲遊嶗山，將宮廷音樂曲牌傳給嶗山太清宮的道士，成為太清宮沿用至今的早課經韻曲牌。這都證明瞭嶗山被唐王朝宮廷視為一座道教仙山是可信無疑的。
唐代天祐元年甲子（904），河南道士李哲玄來到嶗山太清宮，新建一處殿堂以供奉“三皇”，並從整體上完善了太清宮佈局。
後唐同光二年甲申（924），道士劉若拙，從四川來到嶗山尋訪李哲玄，共談玄機，十分契合，便留住嶗山，在太清宮南側山坡上自建一茅庵，供奉老子神像以自修。
宋朝建隆元年庚申（960），宋太祖趙匡胤登基，聞知劉若拙的聲名，詔召晉京，敕封他為“華蓋真人”。歸山重修太清宮，新建上清宮和上苑宮（即今太平宮）。
北宋神宗熙寧八年（1075），浙江天台山道士張伯端（號紫陽）開創了道教南宗的“正一派”，他意在排除宗教之間的爭鬥，首創“三教合一”之說，得到各教派的贊同。在宗教活動方面“正一派”側重符箓齋醮等方面的活動內容，在江南一帶影響極大。
北宋末年，在與江南道教的交流中，嶗山諸道教廟殿也接受了“正一派”的宗教思想。到了南宋時期，宋進一大批舊臣隨之南遷，嶗山原屬宋朝開國皇帝敕建的廟殿自然與宋王朝保持舊誼，經常有道士往來于大江南北。這段時期內嶗山又相繼在大嶗村南建起神沮宮，在鐵騎山之陽建起百福庵，在鶴山建起遇真庵，在曉望村西南建起塘子觀等廟殿。嶗山道教基本上附隨南宗的教義，《道藏》中充實進“正一部”，使經籍基本完善到“三洞”、“四輔”俱備程度。
南宋紹興六年也是金太宗天會十四年丙辰（1136），陜西道人王重陽挖掘道教全真派的正門宗義，來山東棲霞陸續接收馬、譚、邱、劉等7人為弟子，授全真道宗義，開創道教北宗，其弟子被後世尊為“全真七子”。
金世宗大定二十八年（南宋淳熙十五年）戊申（1188），元世祖詔邱處機赴燕京，敕館十方大天長觀。金章宗明昌二年（1191）邱處機回到山東。
明昌六年（南宋慶元元年，1195），邱處機、劉長生等7人來到嶗山“講道傳玄，宏聞教義”，嶗山各道教廟殿的道士很快地接受了全真派“重叢林清修，不娶妻室，不食腥葷，注重內功修養”的教義，全部歸依道教全真派，成為道教全真派自開創北宗以來規模最大的叢林基地。
金興定三年（1219），成吉思汗派近臣來聘邱處機，接受了邱處機“敬天愛民為本”的思想，贈他虎附、璽書，尊呼為“神仙”。嶗山道教也因之受榮，太清宮的虎附刻石至今猶存。
西元1279年，南宋滅亡，末代皇帝的兩個愛妃謝麗、謝安化粧從水路逃到嶗山太平興國院出家入道。謝氏姊妹精通宮廷音律，她們的加入，使嶗山道教
宗教音樂又一次與宮廷音律融合，使其既有山林的清雅之風，又具宮廷的華貴之質。這對流傳至今的嶗山應風樂的產生和發展起到了決定性的影響。
元朝建立以後，積極地提倡道教，朝廷先後召見多位全真派道士。在中國北方全真七子所創的各門派及從這些門派中繁衍出的支派紛紛崛起，道教的廟殿建設也進入空前階段。
這個時期嶗山道教的發展也相當快，先後建起的道觀有凝真觀、明霞洞、鬥姆宮、聚仙宮、青龍庵、神清宮、華樓宮、迎真宮、黃石宮、通真宮等，嶗山週邊的鄉村中也相繼建起一部分規模較小的廟庵。
明王朝建立後的數百年內，朝廷內部宦官與外戚相互爭權奪利，朝內官員和外放官員也多結黨羽，拉攏勢力，這種朝野派系鬥爭波及宗教。教與教之間爭勢力，派與派之間爭高下。過去以內修為主的各教派，這時多轉向以外功和擊技為主。在這競爭激烈的歷史時期，有雄厚基礎的嶗山道教各門派取得了更大的發展。據嶗山各廟宇情況統計，這一時期建成的道教殿堂有位於雕龍嘴村西山上的白雲洞、王哥莊村的修真庵、曉望村南的海雲庵、白雲洞西山的石嶂庵、曉望村西南的塘子觀、仰口灣西岸的東華宮、仰口灣西南的關帝廟、毛兒嶺山前的神普庵、大橋村東的峽口廟、漢河村東的玉清宮、巨峰南麓的鐵瓦殿、煙雲澗中的壽陽庵、巨峰之陽的白雲庵、南宅科村的松陽庵、
大庵子村北的三元宮、大石村北的龍泉觀、南窯半島上的窯石庵、沙子口村西的滄海觀、石灣村西的石灣庵、北龍口村東南的姑子庵、鐵瓦殿東的紫榕庵、北九水村的太和觀、雙石屋村東的蔚竹庵、華樓山下的萬壽宮、七口峪西南的石門庵、東陳村的顯化庵、北宅村西北的蓮花庵、東烏衣巷北山的正陽庵等。嶗山週邊計區還有朝陽庵、全聖觀、荒草庵、雲峰庵、慈雲庵、大水院、清涼院、清華庵、三官廟、庵溝院、華西庵、通明宮、聖水庵、及青島村的天后宮等，加上原有的道教宮觀已達60余處。
明代嶗山道教中先後出了幾位修道有成的道士，其中首推聞名于大江南北的俠道張三丰。他以高深的內功修為和卓越的武術擊技培養出一批高徒，使龍門派在中華大地上衍生出數十個支派，嶗山道教中的鶴山派、金山派、金輝派就是這些支派中的一部分。
明代萬曆年間的一聲僧道太清宮之爭，以道士勝訴而告終，萬曆皇帝除敕令重修太清宮外，還特意為太清宮頒賜了《道藏》和《續道藏》共計5485卷，使嶗山道教的經文藏典達到相當豐富的程度。
清代前期和中期，嶗山道教仍然處在興盛時期，截至清末，嶗山新建的道教廟殿有熟陽庵、明道觀、白榕庵、靈鷲庵、常在庵、大士庵、玉皇庵、聚仙庵、清虛庵、清真觀、康公祠、大悲庵、五聖堂、竹子庵、玄陽觀、潮海宮、玉靈觀等。到了清代康熙年間，嶗山的道教日益興盛，對外始稱“九宮八觀七十二庵”。
近百年中，青島遭到帝國主義的輪番侵佔。天主教和基督教也隨之在中國傳播，使道教受到排斥。抗日戰爭期間，嶗山道教因為反對日本侵略政策，積極參與抗日活動，遭到日軍的多次圍剿、轟炸、燒殺和搶掠，許多道觀在這個時期被毀壞。
建國後，青島市人民政府于1956年撥款對嶗山的一些廟宇進行過修復，但因破除迷信的觀念深受各界人士的歡迎,信徒越來越少，不少廟宇逐漸毀圮或移作他用。
“文革”中，“破四舊”的浪潮衝擊所有的宗教領域，道教也未能倖免，道士被遣散，神像被砸毀，供器被損壞。幸青島市有關方面將《道藏》轉移方得以保存，使其成為國內保存最完整的道教典籍。
黨的十一屆三中全會以後，人民政府先後多次撥款對嶗山的宗教廟宇加以修復，認真落實了黨的宗教政策，請回了嶗山原來的道士，使嶗山道教的宗教活動逐步得以恢復。
近年來，國內氣功科學的發展使人們開始注重對傳統文化進行挖掘，道教中修身養生的許多理論和實踐將越來越被社會認可。相信在不久的將來，道教文化作為中華民族的傳統文化遺產將敞開胸懷面向世界。
青島市嶗山風景區管理委員會
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