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道教是中華民族文化的一個組成部分。在古漢語中，大部分文學形式都帶有音樂成分。漢字的數量很多，同音字之間多以韻律來區分，詩、詞、曲、賦在創作和朗誦時都依照一定的韻律而定，為的是便於唱誦。包括八股文在內，在誦讀時也要有陰陽頓挫的起伏。道教的絕大部分經典和功課，在誦讀時都有比較嚴格的曲牌和韻律。道教文化因為同古代漢文化同出一源，經韻曲牌自然離不開古漢語韻譜體系，加上宗教特有的風格，形成一種高雅、莊嚴、神秘、悅耳的韻味，從而具有更加迷人的魅力。嶗山是中華道教較早的發祥地之一，自宋、元各代以後又成為道教叢林基地而長盛不衰，道教音樂不容置疑，自有其獨特之處。從西漢開始，嶗山地區的祭祀之風就相當興盛，當時的咒音與山民號子、民歌韻味相近，如“太乙咒”、“太歲咒”、“太白歌”等都體現出濃厚的東夷方言方音。張廉夫在嶗山創建太清宮後，開始了大江南北不同地域道經曲牌的交流，較早地融入“南韻”，使嶗山道譜很早就脫離了方言韻味。東漢末年，鄭康成在嶗山辦書院，聚徒授學，首次把宮廷音樂帶到嶗山，對嶗山道教音樂影響很大，有些流傳至今，被道士稱為“鄭祖經曲”。晉代法顯和尚去西域取得經從海上回國，在嶗山建石佛寺，又把印度及東南亞各國的佛教經韻傳到嶗山，流傳至今的“大讚”、“六句讚”等都吸收了佛教“讚佛偈”類經韻風格。唐代大詩人李白和宮廷梨園教頭吳筠來到嶗山太清宮，帶來了盛唐時期形成的宮廷韻曲，二人共創的《清平調·咏王母蟠桃峰》成為嶗山道士沿用至今的“步虛”殿壇經韻曲牌。南宋滅亡時，宮妃謝麗、謝安到嶗山出家；明朝滅亡後，宮妃藺婉如、養艷姬到嶗山出家。這幾位精通音律的宮妃對嶗山道樂的發展起到較大的影響，同時又極大地推動了嶗山應風樂的發展。宋代著名詞人蘇軾、元代著名書法家趙孟兆頁、明末才子蔣青山、清初文學家薄松齡都對嶗山道樂的發展有著一定的影響。此外，嶗山道教音樂吸收了“祭孔”、“祭岳”等較隆重的國典活動中大型器樂協奏和唱誦手段，不斷擴大演奏和合唱的規模。兩千多年以來，嶗山道教音樂廣採博取，不斷完善，形成風格獨特、檔次齊備的道樂體系。既有在重大儀式活動中演奏和唱誦的神聖韻譜，如“接大駕”、“三清號”、“玉皇號”、“大洞清”等正統道譜；又有“滿江紅”、“賓鴻淚”、“天邊月”等大型祭祀活動的專用曲牌；還有“秋山行旅”、“鵲華春山”、“晉濟三果”、“歸去來辭”等清秀古雅的欣賞性樂曲。而那些用於“走壇”的一般道樂已經成為嶗山地區應風樂的重要部分，在道場中基本不多運用。
來源：中華之旅
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