嶗山道教源遠流長，遠在春秋戰國時期，已有道家、方士活動，同時道學理論也蓬勃發展。

    唐昭宗天佑元年（西元９０４年），羅浮山道士李哲玄來嶗山太清宮，建三皇殿，供奉中國古代的三位傳神人物：伏羲、神農、軒轅。截至北宋年間，嶗山有四處道教宮殿，即太清宮、太平興國院、上清宮、神清宮。

    宋朝以來，嶗山的道教宮觀建築一改前貌，建築規模和氣勢都達到相當高的水準，在當時全國範圍內堪稱首座。

    南宋慶元元年（西元１１９５年）全真七子來嶗山太清宮，尤其是成吉思汗敕封丘處機為“神仙”，賜以金虎符令掌管天下教事後，嶗山道教的發展進入了極盛時期。南宋滅亡後，末代皇帝的兩個妃子謝麗、謝安來到嶗山太平興國院隱名修道，二謝將宋朝宮廷音樂融入嶗山道樂中，對嶗山道教經韻曲牌和道樂的發展起到極大的作用，對後來的嶗山道樂和本地區的應風樂都有很大的影響。

    金、元、明三代，嶗山道教活動場所有增無減，嶗山各處的道教數量也在這個時期劇增。元朝建的廟宇有：華樓宮、玉清宮、聚仙宮、黃石宮、遇真宮、凝真觀、大嶗觀等。

    明亡後，明宮廷內的后妃藺婉如、養艷姬來到嶗山入道，又一次把宮廷音樂充實進嶗山道教音樂中，使嶗山從清初到民國，成為北方最有名氣的道樂基地。

    嶗山在漫長的道教文化長河中，吸引了秦皇、漢武、唐宗、宋祖、成吉思汗等一代代“天之驕子”；也吸引了大批的文人、才子、達官、墨客，為嶗山留下了無數詩賦詞文和筆墨刻石。嶗山道教繼承、完善和發展了我國中醫學、養生學、氣功、武術、哲學、宗教文化、道教音樂等方面的優秀文化，對中華民族文化的發展做出了不可磨滅的貢獻。

    文/一伊

    來源：青島新聞網