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佛教傳入與演變
2012-10-12 09:38:37     華夏經緯網

    大同佛教始於東漢,盛于北魏、遼、金,延續于元明清。據清•道光《大同縣誌》載,漢明帝(58∼75)時,在城東北,建通光寺(北寺),此為大同最早的佛教寺院。大同佛教盛行為北魏王朝。魏道武帝拓跋于天興元年(398)遷都平城,在“營宮室,建宗廟,立社稷”的同時,崇信佛教,在平城建立塔寺。魏滅北涼,俘虜僧尼3000人,北涼國人3萬戶到平城,魏都畿內佛教開始盛行。477年平城有寺院100多所,僧尼3000余人。興光六年(454)文成帝下令建五級大寺,為太祖以下五帝鑄釋迦立像五尊,各長一丈六尺,共用銅2.5萬斤。和平年間(460∼465),魏文成帝令曇曜在平城西武州塞“鑿山石壁,開窟五所,鐫建佛像各一,高者七十尺,次六十尺,雕飾奇偉,冠于一世。”皇興三年(467),魏獻文帝在平城造永寧寺,“構七級佛圖(七級塔),高三百餘尺,基架博敞,為天下第一”;又在天宮寺造釋迦立像,高四十三尺,用銅10萬斤,黃金600斤。不久又造三級石塔,高十丈,全部用大小石塊構成,“鎮固巧密,為京華壯觀。”高祖等帝常在寺院內設供,施僧衣、寶器,廟內常設會,行道講課,討論佛義。曇曜曾與天竺沙門常那邪舍等,譯出新經十四部。《水經注》稱“京邑帝堙A佛法豐盛,神圖妙塔,桀峙相望。” 

  隋唐以來,大同佛教雖有發展,文字記載較少,實物僅存善化寺,唐明皇開元年間(713∼741)賜“開元寺”,成為當時的國寺。到五代後晉時(936∼947)更名為大普恩寺。 

  遼改雲州為西京。在遼聖宗、興宗、道宗三代(983∼1101)時期,佛教發展極盛,遼聖宗降旨全國尊崇佛法,大力建造佛寺,抄刻經藏。興宗繼位後,皈依受戒,鑄造銀佛像,編刻大藏經。道宗通梵文,對佛教華嚴經有造詣,撰有《華嚴經隨品讚》十卷,使佛教尤其是華嚴宗大為盛行。據《佛教史》載,“當時遼西京大同府所轄五台山,為華嚴宗的中心……”。現存大同下華嚴寺薄伽教藏殿,建於遼重熙七年(1038);觀音堂建於重熙六年(1037);應縣佛宮寺釋迦木塔,建於遼清寧二年(1056),當時大同除城內華嚴寺外,大同東關和口泉還建有兩座華嚴寺。據《遼史•地理志》載,“清寧八年(1062)遼道宗巡視西京,遂建華嚴寺,奉安諸帝石像、銅像”。此時的華嚴寺不僅是參禪禮拜和儲存經藏的敕建寺院,還具遼皇室祖廟的性質。遼中葉後一百多年是此寺的極盛時期。 

  遼末天祚保大二年(1122),金兵攻陷西京,華嚴寺等寺廟遭到嚴重破壞,據現存殿內金大定二年(1162)《大金國西京大華嚴寺重修薄伽教藏碑記》載,“天兵一鼓,都城四陷。殿閣樓觀,俄而滅之。唯齋堂、廚庫、寶塔、經藏、洎守司徒大師影堂存焉”。經藏是指薄伽教藏殿,影堂即建國後拆毀的海會殿。保大之戰,大普恩寺遭到兵燹破壞,“僅存者十不三四。”雲岡十寺窟前木構建築遼末也毀於兵火。 

  金建國後以武力滅遼,又繼承遼代社會盛行佛教風俗,南侵時又受宋地佛教影響,金代佛教得到發展。金天會二年(1124),太宗命善祥和尚在應縣建凈土寺;天會六年至皇統三年(1128∼1143)歷時15年由住持和尚圓滿大師主持重修大普恩寺(今善化寺)。 

  金天眷三年(1140)在上華嚴寺大殿舊基上重修大雄寶殿,大殿東向,面闊9間,進深5間,總面積1559平方米,建在4米高的巨大臺基上,為現存古代木構宗教單體建築中規模最大者。大殿正脊北端琉璃鴟吻高4.5米,為金代原物。 

  對雲岡石窟進行整修,“委煙火司差夫三千人改拔河道”,南移百米,以防水浸石佛。重修雲岡十寺,“重修靈岩大閣九楹,門樓四所……凡三十楹……又創石垣五百餘步”(《大金西京武州山重修大石窟寺碑》)。 

  元代大同佛教遺跡較少,對寺廟多為重修補建。元代佛教以喇嘛為帝師,元太祖成吉思汗曾命後裔,給各宗教以平等待遇。元世祖忽必烈即位,延請西藏名僧帕恩巴為帝師。以后帝王即位,必先就帝師即位。 

  明代由元代單崇喇嘛教轉為對漢族顯教各宗派的支援。洪武三年(1370)“沒收華嚴寺為官產,改大雄寶殿為大有倉”。洪武二十四年(1391)教藏置僧綱司、復立寺。宣德二年(1427)了然和尚制木製佛像3尊,並重修殿堂、壁畫、天花藻井。成化元年(1465)資寶和尚補塑泥像二尊,填設6位天人像和20尊天王像。下華嚴寺、善化寺、觀音堂等寺院均有明代遺物。興國寺、寧靜寺、慧泉寺、帝君廟、極樂寺等寺廟均為明代所建。 

  清照明制,禁止擅造寺廟佛像,對已有寺廟不許私自拆毀,不許私廢僧尼,對僧道一律發給度牒。康熙三十五年(1696)康熙親徵厄魯特噶爾丹,冬十二月回鑾幸大同,曾到大同雲岡石窟寺,並題“莊嚴法相”御書匾額。清代佛教建築、文物遺存較多。現存上華嚴寺佛圖壁畫887.25平方米、上華嚴寺大殿臺基下的崔卿雲書寫的磚刻《黃蘗、永嘉禪師語錄》;雲岡石窟五、六窟前的木質樓閣;寶塔寺、七佛寺、白衣寺、清涼寺、天尊廟、開化寺等。清順治五年(1648)姜K降而復叛,次年多爾袞親自督戰圍城達九個多月,城破後清軍屠城,許多佛寺道場、珍貴文物,重受浩劫。順治九年(1652)府縣復還故治後,才逐漸復興。 

  辛亥革命以來,各地創辦佛教學院,曾有南北各地來同的法師進行傳戒、講經、舉辦佛事道場。 

  1937年日軍侵佔大同,雲岡石窟被日軍掠奪,日人在城內圓通寺舉辦佛學院,城內西街準堤庵也住上日本和尚。當地和尚紛紛去五台山和應縣等地。 

  1945年妙明法師從河北涿鹿縣來同,在慧果法師主持下,舉辦大同豐德學戒堂,妙明法師任主講,講有《沙彌律儀》、《禮敬事儀述》、《四分律懸述》、《阿彌陀經》、《盂蘭盆經》、《地藏經》等。學習僧眾30余人,並經常舉辦佛事道場,依戒結夏安居,按時布薩。在家信徒近千人。後三義和尚從豐鎮來同,接替慧果法師,任善化寺住持。其時上華嚴寺住和尚十余人,住持雲生和尚;寶塔寺住持傳妙和尚,俗稱老修行;興國寺住持定西和尚;圓通寺住持仁雨和尚;準提庵住持足智和尚;七佛寺有僧尼十多人,住持如戒比丘尼。大同市僧尼計120余人,其中尼眾20人。 

  1949年5月大同和平解放後,大同市寺廟及財產均由當地人民政府民政部門統一領導經管,選仁雨、三義為代表,進行正常的宗教活動和學習時事政治。廟產由僧人管理,收取房租,凡有勞動能力的僧人,參加文物清掃、美化寺院工作,做到佛事、勞動兩不誤。組織參加社會有益活動,抗美援朝徵集募捐等。“文化大革命”中,除雲岡、華嚴寺、善化寺等國務院公佈的全國重點文物保護單位外,其餘寺院都遭到不同程度的破壞,許多寺廟先後被機關、學校、工廠佔踞。僧尼有的到五台山,有的被迫還俗,有的自盡。 

  黨的十一屆三中全會後,根據中央和國務院有關文件精神,落實宗教政策,僧尼先後回歸寺院,廟產交由僧人管理,按照佛教傳統過上正常的宗教生活,基本做到僧像僧、廟像廟。上華嚴寺原是十方常住,接待十方過往僧眾和臨時挂搭的任務。1958年大同市有僧尼19人(比丘尼3人),在家信徒有487人,按照佛教節日,舉辦佛事道場。上華嚴寺為大同市佛教的活動中心,寺內除健全僧職(執事)外,並成立寺廟領導組,由7人組成,制定十條制度。寺內有學習業務小組,每週兩次研究佛學常識和有關經典的學習。每日除二時課誦外,參加寺內旅遊服務,做到勞禪並舉。寺內經濟收入為集體所有,凡寺內僧人每月每人生活費30∼60元,衣服、醫藥統由寺內供給。寺廟工程修繕,小型維修由寺廟負責,重大修繕申報國家撥款。 

  1949年大同解放前大同市共有僧尼200余人,其中比丘180人,比丘尼20人。1955∼1963年大同市有僧尼70人,其中比丘64人,比丘尼6人。1984年大同市有僧尼19人,其中比丘15人,比丘尼4人。1985年人數有所增多。1949年前各地僧眾來同朝拜雲岡石窟等寺廟,往來常住僧人上百人。建國後有所減少。“文化大革命”動亂時幾乎絕跡。1979年以來,宗教活動恢復正常,上華嚴寺僧眾逐年增多,口泉華嚴寺、觀音堂、口泉觀音殿、北龍王廟、朝陽寺等寺廟也分別常住和尚或尼姑,往來僧眾也逐年增多。 

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