黃陂人傑地靈，地域文化特色濃厚，素以“楚劇之鄉、泥塑之鄉”聞名，同時也是“匠人之鄉”。“九佬十八匠”如同“無陂不成鎮”之說一樣流傳甚廣。漢陽歸元寺五百羅漢的塑造者，匠師王煜父子更是黃陂的驕傲。
“九佬十八匠”是黃陂能工巧匠的俗稱，他的形成有一個歷史過程。追根溯源，還得從漢口開埠、黃陂隸屬漢陽府說起。清朝前期，黃陂隸屬黃州府，雍正七年(1729)，湖廣總督邁柱上疏朝廷，言黃陂距黃州水陸交通均不方便，統轄難周，改隸漢陽府管理甚易，得到朝庭批准。其時，漢口早已開埠，明末清初，成為全國四大名鎮之一。自此，黃陂與漢口的聯繫更為密切。無田少地的黃陂人到漢口謀生更是捷足先登。早先在鄉間流動的各種手工匠人也紛紛向城鎮雲集，走街串巷，開店設行。於是，即有“九佬十八匠”的出現。
佬，詞典解釋為成年的男子，且含有輕視之意，城裏人稱鄉下人即為鄉巴佬。黃陂人稱之為作佬，作坊之掌墨師傅，也包含開有多種店舖、商行的商賈。有人曾作過考證，黃陂的“九佬”指的是鬮豬、殺豬、騸牛、打墻、打榨、剃頭、補鍋、修腳、吹鼓手這九個行當。“十八匠”包括：金匠、銀匠、銅匠、鐵匠、錫匠、石匠、木匠(又分長木匠，即建房的，方木匠，即打傢具的，圓木匠，即做圍桶、腳盆的，也稱為箍匠，還有鋸匠即鋸木板，也稱界匠)、雕匠，畫匠，彈匠、篾匠、瓦匠、壘匠，鼓匠、椅匠、傘匠、漆匠，皮匠。此外還有織布匠、絨匠、染布匠、彈花匠、鑄造匠、磨剪鏟刀匠、窯匠等等，已不止“十八匠”，只是一個總的泛指。正是有大量的“九佬十八匠”在外謀生，故形成了“無陂不成鎮”的格局。
總之，“九佬十八匠”是對能工巧匠一個約定俗成的用語。“九佬十八匠”對繁榮地方經濟、服務人民生活、解決就業途徑，都起到了重要的作用。“九佬十八匠”中的許多佼佼者所創造的品牌，如高洪太銅鑼、曹正興菜刀、談炎記水餃都是享譽三鎮乃至荊楚的名品。當然，隨著時代的進步，有些行當，如補鍋補碗已銷聲匿跡。
在“九佬十八匠”中，雕塑是個行業。而名聞遐邇的黃陂泥塑膏塑，堪稱黃陂民俗文化中一顆璀璨的明珠。提到黃陂雕塑，不能不說到漢陽歸元寺的五百羅漢及其塑造者王煜父子。
漢陽歸元寺于清順治(西元1644—1667)年間修建，耗時十七年。清道光(1821)年後始建羅漢堂，通過張榜招聘雕塑師，黃陂王煜父子二人以手藝高超而受聘。王煜父子係黃陂人在歸元寺的史籍中略有記載，但生卒年不詳。父子又是師徒，以雕塑神像栩栩如生而譽滿城鄉。他二人受聘後，遍訪名剎古寺。五百羅漢的形象按常州天寧寺石刻五百羅漢拓本塑制，為確保形象逼真，王煜父子又先後到寶通寺、龍華寺、棲賢寺、靈隱寺、興國寺、七方寺、黃龍寺、頭陀寺、寒溪寺等地揣摩高僧大德的行動坐臥，歷時九年而塑成。
五百羅漢的最後完成有兩個傳說：一說老塑師王煜嘔心瀝血，沒等五百羅漢塑完就病故了，其子繼承父業，待塑到四百九十九尊羅漢時，忽然心念一動，這麼多羅漢都傾注了父親的心血，應該把他老人家也供奉在此，給後人留個紀念，於是老塑師王煜便成了第五百尊羅漢；二說王煜父子歷經九個寒暑，塑成四百九十八尊羅漢，五百羅漢還差兩尊時，父子二人皆積勞成疾，相繼病倒。方丈無奈，請來新塑師。新塑師對照拓本，發現老塑師父子二人已經照拓本塑完全像。方丈心悟：王煜父子功德無量，應尊為羅漢，受人間供奉，於是讓新塑師倣王煜父子形象塑為羅漢，當新塑師塑完最後兩尊羅漢時，王煜父子才安詳離開人世，現在人們在羅漢堂看到的韋馱像左右兩尊塑像，一尊擎日，一尊托月，相傳就是王煜父子。
值得一提的是，十年“文革”浩劫期間，歸元寺險遭破壞，身為監院的昌明法師深感保護國家文化遺產的重大責任，也感到自己勢單力薄難以應付種種不測。於是于1968年4月6日上書周恩來總理，請求加以保護。信中寫道：“羅漢堂中的五百羅漢塑像形態各異，栩栩如生，是湖北省黃陂縣兩個農民用九年時間塑造成功的。”周總理對此十分重視，批示“根據曹昌明(昌明法師原名)的來信，歸元寺搞得很亂，各級黨委要按照保護國家名勝古跡的政策加以保護”，由於周總理的英明指示，歸元寺才得以完全保護下來。從昌明法師的上書中也旁證了歸元寺五百羅漢的塑造者正是黃陂兩個農民王煜父子無疑。（吳方法
劉建新)
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