在諸多褒獎孔子的讚詞之中，人們一般都能接受類似太史公所說的“《詩》有之：‘高山仰止，景行行止。’雖不能至，然心嚮往之”之類文雅含蓄的語句，但對比較直白的“天不生仲尼，萬古長如夜”一句卻多持保留甚至是持批評的態度。典型例子是明代狂生李贄在《讚劉諧》一文中記載的“聰明士”劉諧的話：“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也！”時近復有人打油雲：“天不生仲尼，萬古長如夜；天既生仲尼，長夜復長夜！” 孔子自信“天命在我” 實際上，“天不生仲尼，萬古長如夜”絕非向壁虛造和無端之詞，而是古人對孔子的由衷讚美。就“天不生仲尼”亦即“天生仲尼”而言，今人徒知孔子所言“我非生而知之”和“若聖與仁則吾豈敢”而否認孔子是天生的聖人，而不知孔子亦自信“天生德于予，桓魋其如予何”、“天之未喪斯文也，匡人其如予何”、“知我者其天乎”。後面的例證表明，雖然孔子還是自信天命、大德、斯文在我。 當然，孔子很謙虛，所以有“若聖與仁則吾豈敢”之語，而孟子也說“夫聖，孔子不居”。但孔子的謙虛毋寧是一種聖人的美德，而且也不能妨礙時人和後人對他的尊崇和褒獎。時人儀封人即認為“天將以夫子為木鐸”，而孔子的高足子貢則說“（夫子）固天縱之將聖。”這些都是將孔子看作是天生的聖人或者上天選定與指派的聖人。 退一步講，古人的常識是，凡是人，則無不是天之所生，所以《詩》雲“天生烝民”而《書》雲“惟天生民”。非但人是如此，世間百物亦是如此。由此而言，即使不承認孔子是天生的聖人，“天生仲尼”的說法也是能夠成立的。 但是，人也好，物也罷，天生有所差異，是個不爭的事實，所以孟子說：“物之不齊，物之情也”——我們也可以說“人之不齊，人之情也”。因此，即使孔子和凡人一樣由天而生，但卻超凡入聖，成為千百年來舉世公認的聖人，所以孟子引用孔子的高足有若的話說：“聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。” 子貢最先把孔子比作日月 就“萬古長如夜”，亦即比孔子如日月而言，同樣古有文本可資支援。《詩》嘗有之：“如月之恒，如日之升。”子貢則說：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”正是他把孔子比作日月：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。” 合“日”與“月”則是為“明”，古人常以日月之明比聖人之德性明亮世間，所乙太史公曰：“天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無窮者，廣大之極也；聖人者，道之極也。”唐張守節《正義》雲：“言人有禮義，則為聖人，比于天地日月，廣大之極也。”《中庸》正是讚孔子之德如日月之明：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。” 孔子是儒家人格典範 “天不生仲尼，萬古長如夜”亦有情理上的支援，蓋天無日月則地盡漆黑一片而人斷不能生，而假若正道衰微，人之生命和尊嚴備受摧殘磨折，則亦猶如漆漆漫漫之黑夜，既令人絕望，又使人期盼長夜復旦——復旦者，非指自然中日月更替代明，而是仁義道德的重光，此皆人情所使然也。所以清儒李二曲雲：“天若無日月，則遍地鹹昏暗，安能出作入息？人若無良知，則滿身成僵屍，安能視聽言動？”釋教典籍《成唯識論》亦云：“諸異生類，恒處長夜，無明所盲，昏醉纏心，曾無醒覺。” 但是，大道非成肉身則不具人格的魅力，不能給普通人樹立效倣的典範，所以各大文化和宗教莫不把自身的理想和主張投射于某一人格的典範，比如老子之於道教、釋迦牟尼之於釋教、耶穌之於耶教、穆罕默德之於伊教。在儒家、儒學、儒教抑或儒家文化，這個人格的典範即為聖人，而其中又尤以孔子為首要。所以韓愈說：“如古之無聖人，人之類滅久矣。”朱子說：“自堯舜以下，若不生個孔子，後人去何處討分曉？”陽明說：“孔孟之訓，昭如日月。”又說：“非孔孟之訓而他求，是舍日月之明而希光于螢爝之微也。”以上諸儒所言，透露的正是“天不生仲尼，萬古長如夜”的意思。 孔子點燃人心中道德明燈 然則孔子何以如日月般明亮世間？有兩點尤其值得注意：一則是《朱子語類》卷九三朱子的學生季通在解釋“天不生仲尼，萬古長如夜”時說：“天先生伏羲堯舜文王，後不生孔子，亦不得。”所謂“亦不得”者，即是說如果沒有孔子，堯舜禹湯文武周公之道行將消散，而古之典制文物亦會湮滅，此即子貢所說的“文武之道未墜于地，在人”。這個“人”就是指孔子，因為只有孔子才追述先王、發明六經，所以能既紹往聖，又啟來哲，使大道光明燦爛於世間。此即元武宗所說的“先孔子而聖者，非孔子無以明；後孔子而聖者，非孔子無以法”，亦即孟子所說的“孔子之謂集大成”，或柳詒徵先生所說的“孔子者，中國文化之中心也”，或西哲杜蘭特所說的“孔子是中國文化的象徵符號”。 二則是王船山所說：“法備于三王，道著于孔子。”法者，禮法是也。孔子之前，中國禮樂刑政合一，而統名之可謂禮。禮是靠先人歷史經驗傳承下來的生命生活生存的智慧，是人倫日用而不知的外在的甚至是強制性的規範，也就是說人們只是知其然而不知所以然。及至春秋時期，天崩地解，禮崩樂壞，天生我孔子，不僅克己復禮，而且居仁由義，特別是把道德的種子根植和內化於人心，使人明瞭克己復禮和居仁由義之所以然，從而增強了人的自信和自尊，也奠定了中國文化的規模和氣象，這就是船山所說的“道著于孔子”。“天不生仲尼，萬古長如夜”正是說孔子點燃了人心中的道德明燈，日月般光照和指引著人生和人類的道路。 先儒看待該讚詞，也主要是從孔子點燃人心中的道德明燈處立足，因為這盞人人心中皆擎的道德明燈即如同天上的日月。比如，明儒劉宗周在《重刻王陽明先生傳習錄序》即謂：“良知之教，如日中天。昔人謂：‘天不生仲尼，萬古如長夜。’”良知者，生而即有、不假外求者是也，即孟子所說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。” 無論世道如何，在如同日月般道德明燈的光照和指引下，我們的生命生存生活有了為何和何為的內在依據和強大動力，而且使我們有了判斷真假是非善惡美醜的標準。這種共識是一個國家和民族、一種宗教和文化得以生存和延續、發展和超越的基礎。而這一切，皆是我們的聖人孔子所賜！ 盛讚孔子並非貶低往聖 孟子嘗言：“前聖後聖，其揆一也。”“天不生仲尼，萬古長如夜”雖盛讚孔子無以復加，但卻不是貶低堯舜禹湯文武周公等往聖，亦非關閉來者優入聖域之門。相反，往聖因孔子發明而更為聖，來者因宗法孔子而優入聖。此皆無乖乎孔子之為聖，此即前引元武宗所說的“先孔子而聖者，非孔子無以明；後孔子而聖者，非孔子無以法”。 由此而言，劉諧“怪得羲皇以上聖人盡日燃紙燭而行也”是站不住腳的。至於“天既生仲尼，長夜復長夜”，更是不可理喻之談。 來源: 深圳商報 （作者慕朵生為旅美學者）
責任編輯：段宇倩 |
