彭紹周 台灣《統一日報》社社長
據台灣著名道教學者、道教會現任理事長張檉寫道：「道教係我國固有的本土宗教，源遠流長，歷久彌堅，與民俗相揉和，是大多數國人共同信仰之宗教，不但對我國社會產生過長久之安定作用，並且對我國之文學、書畫、音樂、塑雕、戲劇、舞蹈等藝術及天文、地理、歷算、醫藥、冶煉、化學和建築等科技，有過重要的發明、貢獻和影響，與我國之學術思想史、政治思想史及民族革命史，更有密不可分之關係」。也可以這麼說：道教、是中華民族誕生以來，我們中國人一直奉為國教的宗教；那怕是元、清兩代，雖然是異族入主了中原，卻也沒有改變過這一事實。此無它，因為道教的基本宗旨就是「慎終追遠」四個字，這種不忘本的美德，正是中華民族賴以維繫數千年命脈的盤石，所以，不管更換過多少朝代，這種民族精神已滲透溶匯在坊間人民生活習慣裏，從未曾被拋棄過……。
事實上，所謂「道教」按坊間民俗解釋，其奉祀和崇拜神明，根本就是他們自己祖先和先賢聖哲而已！諸如伏羲、神農（炎帝）、軒轅（黃帝）至聖先師（孔子）或是關（公）聖帝君、媽祖、岳（飛）武穆、開漳聖王，以及城隍爺和福德正神（土地公），乃至於包羅了百家姓氏中的一百多位王爺、千歲等等，都是每個炎黃子孫遇到佳節慶典時，必需舉行祭祀科儀（春節拜祖先、清明掃墓、中元普渡習俗）。
據連雅堂（國民黨榮譽黨主席連戰祖父）所著「台灣通史」中記戴，自隋開皇開始（民前一三三○年隋文帝年號），便有大量炎黃子孫到了台灣，在這塊荒蕪島上從事起開墾，傳播中華文化工作。直到鄭（鄭成功、鄭爽）氏父子入臺後，才開始陸續地興建廟宇，崇拜起自己祖先神明瞭。依連氏「台灣通史」第十卷「典禮志」一章內之「祀典」中記載，清人于西元一六八二年、（清康熙廿二年攻克台灣之初，島內只有一萬二千七百廿七戶、人口一萬六千八百二十，可是，卻已有道教宮廟一九八座（台南府卅八座、嘉義縣十三座、鳳山縣十五座、恒春縣八座、澎湖十六座、台北府十三座、新竹縣十九座、宜蘭縣十六座、南雅廳（轄屬於現在台北縣板橋市區）四座，台灣府十六座、彰化縣十七座、雲林縣十二座、苗栗六座、台東五座。注：當時台灣並無其他宗教從事正常活動），由此可見，炎黃子孫們對自己祖先的崇敬了。
目前台灣坊間所謂的「本土性宗教」，事實上是清光緒廿一年（西元一八九五）中國戰敗將台灣割讓給日本帝國之後，島內炎黃子孫藉于文化傳承和民族生存，才逐漸形成的趨勢……。
當時，日本軍閥為了有效統治台灣，就從具有強烈民族意識的道教著手予以摌除，竟頒布了一項禁令、凡是奉祀道教神明廟宇，三個月內一律予以搗毀；唯一例外是只要這些宮、觀、廟、壇改為佛教寺院便可倖免于難。
台灣島炎黃子民，為了維持民族香火，以及每個廟宇內用作「私塾義教」功能延續，幾經波折和研討，終於眾志成城想出了一個兩全其美策略，就是明底裏將所有宮廟改祀三寶、觀音和釋迦牟尼、地藏王的佛教寺院，私底下卻用筊杯（卜卦）方式選擇出輪值爐主，必需在其輪值的一年裏，將原來供奉的在地神明，恭迎到爐主家裏繼續奉祀，以方便方圓四週信眾，仍然可以參拜到自己崇信的神明或祖先。
這種利用擲筊聖杯選出奉祀道教神明的方式，承接了可能被毀掉宮廟的功能，俾作為集會結社、商討地方興華或處理疑難雜症與民間活動處所，遂漸漸演變成目前台灣社會今天這種三步一宮、五步一壇佛道相容現象！
台灣的道教運動經過這一百多年歲月地不斷改變，已被國際人士冠上了個「本土宗教」盛名；台灣島內雖然只有三萬六千平方公里狹小土地，竟擠滿了二千三百萬居民、興建了三、四萬傢俬有宮壇。經政府登記有案可稽之寺（佛）廟（道），也有九千三百九十四座，這其中募建者居多，計有八千八百十五座，公家興建的九座，私人興建五百七十座。
台灣原本就是漢民族前來墾殖而形成的社會，自古以來，中國人便有句「民以食為天」，在那拚首抵足閉塞時代，莊稼們為了五穀豐收，人畜平安，唯有祈求上蒼（神農大帝）的保庇照顧、始能支撐其荊棘艱苦歲月。
神農大帝、在台灣島內，民間又稱炎帝神農氏、先農、五穀仙帝、先帝爺、藥仙、藥王大帝、開天炎帝、五穀大帝、五穀王、田祖、粟母等尊號。據清代馬骕所著「繹史」中引用「周書」記載：「神農之時，天雨粟，神農遂耕而種之，作陶冶斧斥，為耒鋤耨，以墾草莽，然後五穀興助、百果藏實；晉代王嘉所撰之「拾遺記」中亦云：「炎帝時有丹雀銜九穗禾，其墜地者，帝乃拾之，以植于田，食者老而不死，此炎帝神農稱號之由來」。太史公司馬遷之千古名著「史記補三皇本記」中也講：「神農既育，九井自穿，汲一井則眾井動」。所以說，早在三百年前統治台灣的十九個行政區地方政府，就興建了十四座專祀神農（炎帝）大帝廟宇（另外只有苗栗、恒春、台東、澎湖四處，炎帝的神尊是配祀在社稷壇內（專門供奉地方之社稷神廟宇））。
證諸上述，台灣社會從鄭氏父子入臺開始，便秉持中華民族數千年來承先啟後美德，由政府至坊間，都將炎帝神農列為最重要奉祀神祇，雖然在日本軍閥高壓統治下，曾經一度使台灣島內道教廟宇從原先一九八座減少為一三二座，可是，坊間因「筊杯」產生爐主會方式，卻演變成至今普遍建立於高樓畸角裏，數不清的宮壇（又被稱「神壇」）主因，而成為台灣社會獨有現象。
根據政府有關資料統計，全臺以炎帝神農氏為奉祀主神道教宮廟，有二百五十四座之多（計台北市五座、台北縣廿五座、新竹縣市卅八座、苗栗廿五座、台中縣市十三座、彰化五座、南投五座、雲林四座、嘉義縣市十九座、台南縣市廿八座、高雄縣市廿八座、澎湖六座、屏東廿八座、台東三座、花蓮四座、宜蘭十七座、基隆一座，金馬兩地則沒有炎帝神農為名專屬宮廟。
事實上，根據筆者三十五年來從事「台灣道廟志」編纂經驗，所作實地調查了解，台灣從南到北，凡是達到一定規模寺廟，大概都會在其內殿，除奉祀主神金尊外，一定會配祀一些坊間普遍受人崇敬神明。諸如以關聖帝君（關公）、瑤池金母、天上聖母（媽祖）或以王爺、元帥為命名興建的宮廟，以及福德正神（土地）等為奉祀主神宮壇，都配祀有神農大帝神尊；相對的，那二百多座以神農大帝為宮、廟、壇內主神廟宇，也一定配祀上述那些早已成為台灣居民、祈求平安、庇祐生活的聖地；不過近年來，由於台灣經濟積衰不振，社會貧富差距日漸加大緣故，坊間竟一窩蜂地奉祀起五路財神或八路財神的宮廟，竟日益增多，也是台灣社會目前另一獨特現象。
