談“君子不器”思想的來源

作者：徐山（蘇州大學中文系教授）

“君子不器”一語出自《論語·為政》：“子曰：‘君子不器。’”包鹹曰：“器者各周其用，至於君子，無所不施。”邢昺疏：“《正義》曰：此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用。言見幾而作，無所不施也。”（[清]阮元校刻、方向東點校《十三經注疏·論語注疏》,中華書局，2021年，第52-53頁）今人楊伯峻《論語譯注》的譯文為：“孔子説：‘君子不像器皿一般，（只有一定的用途）。’”（楊伯峻《論語譯注》，中華書局，2015年版，第24頁）

從句子結構上分析，“君子不器”一句是名詞謂語句的主謂句，否定式的“不器”是用來比況“君子”的。楊伯峻的直譯譯文“君子不像器皿一般”是正確的，但是由於“君子不器”一句缺乏語境，仍留下了不少問題值得進一步討論，諸如“君子不器”針對的是什麼問題而言的？像“器”則不是“君子”，那麼怎樣才是“君子”？本文將先從分析“器”字的金文形體和“君子不器”一句的否定句特點入手，進而闡明老子思想中的“道”“器”之辨，指出孔子“君子不器”之説深受老子思想的影響，從而正確地把握“君子不器”的含義。

首先來看一下“君子不器”中“器”一詞的古文字形體。金文“器”的形體同小篆“器”，即中間為“犬”，在“犬”的周圍有四“口”。《説文》：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《説文》“器，皿也”的解釋得之，但形體中的四“口”“象器之口”則有可商之處。“器”一詞的本義為有價值的器物，然而在用形體去表現該詞義時，沒有選擇某一器物作為“器”字的形體，而是以會意造字法造出“器”字，即形體中的四“口”表示犬吠聲。結合“器”一詞的本義，可知有價值的器物，器物擁有者便養犬來看守，所以“器”字的形體用犬吠聲來表示犬守之器。（參見徐山《釋器》，載于徐山《古文字考叢》，中國文史出版社，2003年，第157-158頁）

在《論語》中孔子常用“肯定—否定”句的轉換對比法展開論題，強調思想主旨，並通過對比引導出價值取向。（參見徐山《〈論語〉“肯定—否定”句的轉換對比》，《國學論衡》2022年第1輯）在閱讀理解《論語》時，可以傚法《論語》中的“肯定—否定”句的轉換對比法來拓開視界，重構論題的內在邏輯，追問孔子思想之所以然。

“君子不器”一句是否定句，亦可轉換成肯定句進行對比。由於《論語》中“君子”和“小人”為一對反義詞，所以否定句“君子不器”轉換成肯定句後則為“小人，器也”，其中的“器”明顯是帶有貶義的用法。所謂“小人，器也”，即小人像器皿那樣，亦即小人只是像器皿一般，且乏善可陳。通過“小人，器也”的轉換，“君子不器”實際上就是君子不像小人那樣只是像器皿一般。

孔子強調了“君子不器”，同時也隱含了孔子心目中的“君子”標準。在追問“君子不器”的思想來源時，我們認為可從老子和孔子之間思想譜係的角度去思考，而前賢在這方面則忽略了孔子思想深受老子的影響。

《史記·老子韓非列傳》：“孔子適周,將問禮于老子。”《史記·孔子世家》：“(孔子)適周,問禮，蓋見老子云。”《禮記·曾子問》則有多處提到孔子“吾聞諸老聃雲”。老子年長于孔子，老子是孔子的精神導師。我們完全有理由相信，孔子在向老子的問學過程中獲益匪淺，除了問禮話題之外，對老子“道”思想的基本框架應有所了解和領悟。因此我們今天在閱讀《論語》時，應重視孔子思想在很大程度上受到了老子的影響。

《老子》書中論及“器”的來源，第二十八章有“樸散則為器”句，以下為通行的王弼本《老子》第二十八章內容：

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

“樸散則為器”句之前論及有所“知”有所“守”，從而“復歸於嬰兒”“復歸於無極”“復歸於樸”。“樸散則為器”，申説上句“復歸於樸”的“樸”話題，義即原本是未加工成器的整木料被分散做成各種器物。“聖人用之則為官長”，義即聖人使用這些器物並成為它們的長官。“故大制不割”中的“制”，用的是“制”一詞的本義，即截割木材義。“大制不割”的字面義即大手筆地截割木材（反而）是不割。“故大制不割”作為第二十八章的小結句，其“大制”對應于前文的“樸散成器”之義，而“不割”則對應于前文的“聖人用之則為官長”之義，因“器”會失去“樸”的本性，所以要強調回歸“樸”的狀態。簡言之，“故大制不割”一句表達了第二十八章樸散歸樸的章旨。（參見徐山《〈老子〉“故大制不割”辨正》，《安徽大學學報》2017年第1期；又載于徐山《老子原義》，齊魯書社，2021年，第131-136頁）

《老子》第三十二章又論及由“道”樸散成器的過程，以下是《老子》第三十二章內容：

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

“道常無名，樸雖小”,將“道”和“樸”聯繫在一起。“始制有名”中的“制”和第二十八章中的“故大制不割”中的“制”的詞義相同，用的都是“制”一詞截割木材的本義。“始制有名”，義即（“常無名”的“道”）開始樸散成器，萬物有名。（參見徐山《〈老子〉訓詁三則》“一、始制有名”，《光明日報》2018年7月28日第11版國學版）

再來看《老子》第三十七章如何對待“萬物”“化而欲作”的問題，以下為《老子》第三十七章內容：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（第四十二章），而萬物“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”，即無欲之“道”生出萬物，但萬物化育而有欲，此時我將用“無名之樸”（“道”）來鎮住它，使之無欲。

老子在第三章已經論述了人面對“器”時所存在的“欲”問題，以下為《老子》第三章內容：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

綜上所述，“道”是本源，並生出“萬物”（其中包含人以及人造的“器”）。就人造的“器”而言，“聖人用之則為官長”，即“聖人”只是使用、管理“器”，“聖人”和“器”兩者並不混同，這裡“道”（“樸”）和“器”之間存在著明顯的“道”本“器”末的“道”“器”之辨。就“萬物”中的人而言，當“化而欲作”時，用“道”（“樸”）來約束，使之回歸到“樸”的狀態，“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）。老子以“聖人處無為之事”（第二章）為原則，深刻揭露社會問題和人性弱點，強調“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。“器”本身是無欲之物，只是人因“器”而引發貪慾，而無欲之“道”才是人的行動旨歸。

老子“道”本“器”末、重“道”輕“器”的價值觀對孔子産生了深刻的影響。《論語·裏仁》：“子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’”在追求知識修養的精神活動和追求物質享受時，兩者往往不能兼而有之，兩相比較則取前舍後。《雍也》：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。’”《述而》：“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。’”

小結：孔子“君子不器”之説，映襯的是君子有“道”的追求，“君子不器”應理解為“君子不像器物一般，（那不是君子所追求的，君子追求的是‘道’）”。前賢多從“器”的有限用途的角度去解釋“君子不器”一句，這樣的理解不僅未能領會孔子的真實含義，同時也降低了孔子的思想高度。