樂平戲臺，別樣風采
看戲，在一般人心目中是一件愉快的事，也是一件接受文化熏陶的活動，這只是一般教科書式的理解。而看戲、看戲的場景和看戲的場地成為一種十分壯觀的文化風景，成為凝聚歷史文化力量，傳承歷史文化資訊，能産生文化磁場的，江西贛東北地區的樂平是很典型的地方，樂平的古戲臺，長期以來則承擔著教科書之外的角色和責任。
戲劇和舞臺，當然是血肉關係，而贛劇和承載贛劇的樂平古戲臺，則是戲劇文化的精美詮釋和歲月豐碑。觀眾、贛劇、戲臺，三者構成一種獨特的文化現象和景觀。走進樂平城鄉，那雕梁畫棟的古戲臺告訴人們，這塊古老的土地可不一般，不僅土地肥沃生長稻糧，也蘊育了稻糧文化以及這個稻糧文化背景下豐富多彩的戲劇文化，一直沿續至今。是的，一場戲可以曲終人散，但精美的古戲臺卻總在那兒站成優美的姿勢，長留歲月！同時，戲臺前是人們忙時議事、閒時相聚的寶地，也見證著人生如戲、歲月變遷。即使是今天，贛劇式微、觀者漸稀的情況下，樂平古戲臺依然是一種精神，一種醒悟，它以獨特的文化方式、生存方式成為昨天和今天的歷史文化紐帶。
因此，説戲臺，不能不説贛劇。樂平是贛劇重要的發源地之一，沒有贛劇則沒有樂平的文化歷史之魂，不談贛劇同樣會産生戲劇文化研究的盲點。或許當今的贛劇已排在大舞臺的邊緣，但贛劇是歷史悠久的劇種，並且是演大戲的劇種，長期以來，無論是在戲本還是在唱腔方面在不斷吸收、消化其他劇種和民間小調，衍生新的支派的同時，也影響了包括京劇在內的許多劇種。即使是成立江西省贛劇院的幾十年來，贛劇雖然“幾度夕陽紅”，但畢竟紅過，演員中還有兩位“梅花獎”獲得者，算是對歷史一種回應也可以。
可是，作為贛劇重要物質載體的樂平古戲臺，在相當長的時期裏，人們並沒有發現其為贛劇的付出、弘揚和獨特的藝術價值。但瑰寶總是要閃光的，有意思的是，人們發現其文化價值的時候，正是戲劇藝術在人們的視線中漸行漸遠的時候，當有一種活動叫旅遊的時尚不斷升溫後，人們看古戲臺比看戲更有興致了，古戲臺生命輪迴的別樣情趣帶給我們又一次感慨。讓今天戲劇有可能傳承不了的文化內涵，古戲臺以其特有的精彩語言，向我們訴説表達戲劇的前生今世。我們發現樂平古戲臺，難怪是如此的驚艷和魅力四射。
是的，樂平古戲臺，是獨特的建築藝術，也是文化藝術，它們與精彩的贛劇藝術交相輝映，相映成趣。樂平城鄉有古戲臺400多棟，多為明清建築，把樂平稱之為“中國古戲臺博物館”當之無愧。古戲臺其形態多姿多彩，大致分為萬年臺、廟宇臺、會館臺、祠堂臺和宅院臺五種，其建築主要是木材、磚瓦結構，建築的類型、形態、構架、文化內涵，既保留了中原地區官式建築風格，又融合了江南的自然精巧特點。還有研究者認為，樂平古戲臺造型也受佛教建築的影響，是閣式建築和殿堂建築的結合，十分講究結構美、藝術美和自然美，飛檐翹角，雕梁畫棟。特別是雕刻圖案之精美，其中既有木刻又有磚刻，工藝精湛；其內容既有趣又豐富，瓊花瑤草、祥禽瑞獸、亭臺樓閣、戲文情節等等，充滿了詩情畫意。各村的古戲臺既有共同的內涵和風格，也有各自的特色和講究，有的雄偉壯觀，有的精緻玲瓏，也有的樸實無華。把戲臺建成何種規模和特色，常常取決於宗族力量。不管規格大小，這戲臺建築，都是中國傳統建築一道亮麗的風景線，是教科書，是文化瑰寶。
人們愉快離不開娛樂，愉快是娛樂形成的，是自覺的活動；而熏陶後的文化積澱，則是娛樂的附加值，是文化財富，表現在這塊土地上，是贛劇和承載贛劇的古戲臺寶貴的品質。樂平人乃至贛東北人看戲，當然也有自己的狂熱的特色，不知不覺中，會在這種文化氛圍的浸染下，形成了除普遍的民族個性中的優劣之外，突出表現在敬仰詩書的文化性格、勤勞樸實的鄉居性格和粗獷仗義的生命性格。性格是文化的取向路徑，文化是性格的凝固塑形，從樂平人乃至贛東北人豐富性格的形成，與戲劇文化的普及有著密切的關係，而樂平戲臺文化長期以來有點像幕後英雄的角色。
説起樂平的古戲臺，那還是有不少話值得一説的。我小時候聽大人説，不僅村村都有古戲臺，大一點的村還有“戲班子”。我的家鄉，把演齣戲劇稱為“做戲”，別小看這“做戲”二字，那是包含了人們對生活理解的，説明戲劇是藝術化了的現實生活。因此，戲中的內容十分豐富，演出的那是有文本的大戲，不含小節目，甚至文革中的“革命宣傳隊”的節目也沒有被稱為“戲”，也極少在戲臺上出現。小時候在鄉下看到過“盲人唱戲”，還有類似于流浪藝人説書的民間藝術，那些演出都是找一個不大的場地，大家搬著小凳子，裏三圈外三圈地圍在一起聽戲或聽説書，這樣的“唱戲”和“説書”，是不會被稱為“做戲”的，更不可能登上戲臺這樣的“大雅之堂”。這是一種自然形成的文化規矩，不用文字表述，卻也清楚地説明樂平人對文化雅俗優劣的自然認知和選擇，也成了樂平人文化性格的自然走向。説戲臺承擔著娛樂的功能，更承載著演繹文化、見證歷史、傳遞資訊、凝聚人氣、塑造性格、激勵未來的責任，此言一點也不過分。
在這塊擁有眾多戲臺的地方，“做戲”的理由很多，很充分，逢年過節、婚喪嫁娶、宗族修譜、新屋架梁、孩子滿月周歲、老人做壽拜壽等等，十里八鄉，初一十五，都有“做戲”的理由，有時一連十天半月的演出，讓人過足戲癮。一村有戲班子演出，十里八鄉，星夜趕場，熱鬧非凡。特別是年輕人，去看戲，在戲臺前，還是交朋結友，巧遇情緣的好地方，一段佳緣或許就是在戲臺前完成的。群眾看戲的熱情，從一種專門看戲用的高椅子，或稱高凳子，可窺一斑。那種椅子的腳高一米以上，講究一些的，那椅子靠背上還有藝術雕刻，可以坐五六個人，長的可以坐一家老小十來個人。舊時代，這當然是有錢人家才有的。土改以後，我外婆家了分到了大戶人家的一張這樣的椅子，我稍有點記事的時候坐過幾次這椅子看戲。可惜我看過幾次演古裝戲的時候，那已經是到了戲劇的強弩之末，尚未到我真正記事，就已經看不到古裝戲了，那戲被一輪新的文化革命“頻閉”了，外婆家的那張現在看來頗有收藏價值的高大椅子，在破“四舊”運動中灰飛煙滅了。
自共和國成立以後，古戲臺的作用，開群眾大會和放電影是重要功能。改革開放以來，似乎其作用單純了一些，因為運動少了，群眾大會也少了；因為電視機、電腦的普及，放電影的功能也淡化了；因為娛樂活動多樣化了，演戲的功能也少了。幾十年來，在這兒演出的劇目，哪怕是贛劇，每個戲臺可能都屈指可數。
隨著經濟的發展，人們對傳統文化有所反思，戲劇熱情的小回潮也有過幾次，作為樂平人文化性格象徵的古戲臺，也就亮麗了幾次。偶爾一次贛劇演出，依然會讓人感覺到贛劇文化在樂平民眾中的沉澱深厚。1998年春節期間，省贛劇團到我的老家樂平眾埠鄉演出。省城的劇團來演出，對村裏來説，仍然是一個盛大的事情，我也從遠在當時的工作地贛南于都縣趕回家鄉。其實，我基本是“戲盲”，對於戲劇知識，來源於幾十年前的樣板戲和中學課本，且現在已記不到多少，回鄉看戲，其更多的成份是看看家鄉的熱鬧。有生以來我並未看過幾場贛劇，偶爾看一場，體會到的也只是一個大致的戲劇情節，對唱念做打，並不很理解。但因為在古戲臺前長大，本著對戲臺的那份揮之不去的感情，對贛劇也有做了少許了解，但也只是從書上得來的一些的內容，感性的認識實在太少。來到家鄉看贛劇，別具風味，我希望自己認真看，儘量看出道道來。可沒想到的是，我身邊一位50歲左右的農家婦女主動給我“説戲”，給我講解劇情和唱腔，這著實讓我感到家鄉戲劇文化的深入人心，感到家鄉戲臺的不平凡。我對來演出的梅花獎得主陳俐説，在這兒演贛劇，可是出不得大錯哦，説不定在這戲臺前就有農民戲劇專家！説得陳俐連連點頭稱是。
贛劇天生是要大戲臺上演出的，只有大戲臺才能展示贛劇的魅力，在戲臺看戲才能找到看戲的感覺，找到古風古韻，才從心裏去體會聽到的腔調似乎是從遙遠地方、遙遠的歷史中傳來，那種味道讓人産生今夕何夕、如夢如幻的感覺。我認識一位好朋友，她民歌唱得很好，那不是一般的業餘水準，其訓練有素決非一日之功。跟她交流，知道她是戲劇演員出身，後因種種原因改行，在歌舞廳大行其道的時候，憑著紮實的戲劇基本功，在歌舞廳唱民歌，水到渠成，得心應手，極受歡迎。有次朋友聚餐，大家起鬨要她唱歌，她説那我就唱段戲吧。她一開口，我吃了一驚，她居然唱的是贛劇，一曲《還魂記》唱段，清麗與激越互現，婉約與寬厚互通，頗有點“秀美嬌甜”（毛澤東評價著名贛劇演員潘鳳霞）的特點，雖然她自己説“多年沒唱戲了”，但依然唱得韻味綿長，看來，贛劇在華麗的酒店，依然可以唱出現代人可以接受的情趣。當然，作為在古戲臺旁長大的人，我還是感覺她的演唱少了一些古樸和悠遠，或者説她演唱還是停留在戲曲本身之中，戲外的廣度、牽連和融合，特別是古戲臺受賦予戲曲中的風情、古樸和深遂，卻有著毫無疑問的缺失。想想在大劇院中看過的戲，無論是文革中的樣板戲，還是其他的各種戲劇演出，雖然演出效果更好，但卻總是感覺少了一些現實場景。在我的看來，沒在古戲臺上演過的贛劇，甚或其他劇種，都或多或少有這種缺失。
可見，古戲臺不僅有歲月滄桑的積澱，也是有情感、有語言的。我常常想，面對這古戲臺，最好是在一個月朗星稀的夜上，獨自坐在古戲臺前，凝視著這內涵豐富別致的建築，你可以想到金戈鐵馬，風雲際會；也可以想到才子佳人，愛情佳話；也可以想到人間天上、神仙妖魔。還可以想到很多很多……
贛劇在文革前的十七年，有過一段發展，甚至得到過周恩來總理的關心，“江西省贛劇院”幾個字就是周總理親筆所題。但一直以來，文革前、文革中、文革後，雖然也演過一些大戲，出過一些劇目，受過一些讚譽，卻始終未能進入主流戲劇的行列，現代文明的興盛之快，讓戲劇漸漸退避，也有其合理的理由，古戲臺自然也就用武之時不多。
不知道樂平古戲臺以後將以什麼樣的形態、身份和作用存在下去，也許難以預料，可能以我們不想看到的方式消失也未可知。雖然現在還有不少村在拆除舊的古戲臺，重建新的戲臺，且不説這種拆建做法對否，也不想評價村民如此“奢侈”意義何在，但可以確定的是他們這是對傳統的一種歷史本能，抑或是一種無意識的迷茫和張揚。但我們心裏一定要有一個譜，那就是真正的文化傳承，還是要我們的思想行動有一個時代的自覺，有一個對未來的責任。今天，我們是責任的承擔者。（徐劍星）